Я не знаю места паломничества лучше,

чем Природа Ума – когда ее созерцаешь.

Те же, кому эта драгоценность недоступна –

пусть путешествуют,

посещая Индию, Тибет и иные места.

Я не знаю Учения выше –

нежели погруженность в присутствие,

переданное прямо Гуру

от сердца к сердцу.

Те же, кому это не посчастливилось испытать,

пусть тщательно изучают тексты

и слушают лекции.

Я не знаю метода выше,

нежели самоосвобождение,

самоотдача

и самоузнавание

естественной осознанности –

Великой Основы всего сущего.

Те же, кому, сей секрет, неведом,

пусть следуют путем усилия.

Свою преданность следует направлять

на три сокровища, встреча с которыми –

редкая удача

для существа, схваченного марой неведения.

 

Свою веру следует направлять на  святых сиддхов

и Учителя, обладающего реализацией,

что подобен магическому алмазу,

очищающему другие алмазы от примесей.

 

Свою любовь следует направить на грешников,

терпящих ужасные мучения в адах,

таких как лес Шалмали, и других,

а также в мирах претов и животных.

 

Свое отвращение следует направить на сансару –

привычку быть в неведении, бессознательности,

отвлечениях  и омраченности

нечистого видения.

 

Гнев следует направить на свою лень, эгоизм,

гордыню, сомнения, безверие и тупость.

 

Свою прану вожделения следует направить

в центральный канал – Сушумну,

умело обращаясь с ветрами.

 

Свое усердие следует направить

на служение Просветляющим силам

и на интенсивную практику в затворе.

 

Свою волю следует направить

на достижение Плодов Учения –

реализацию знаков Пробуждения,

таких как шестнадцать стадий луны, три знака,

пять пространств, семь дхьян и другие.

 

Свой ум следует направить

на непрерывное созерцание коренной Основы –

пространство естественной осознанности.

 

Свою ясность следует направить

на обретение реализации мудрости – Джняны,

позволяющей понять:

«Я не есть тело, мой ум подобен пространству».

 

Свою иронию и скептицизм нужно направить

на иллюзорные мечты о мирском счастье

в этом мире грез.

 

Свой восторг и радость следует направить

на Древо Прибежища и драгоценную Дхарму.

 

Свое благоговение следует направить

на линию передачи и Мастера.

 

Свое уважение следует направить

на старших монахов

и опытных братьев и сестер по Дхарме.

 

Свое дружелюбие и чувство родственной близости

следует направить

на Сангху – святую общину

самайных братьев и сестер.

 

Свои дары следует направить

на совершение подношений святым и божествам.

 

Свои силы следует направить

на переводы, печатание и распространение

священных текстов,

создание изображений великих святых и богов,

строительство мест для ритритов

и жизни йогинов, ищущих бессмертие.

 

Свою мудрость следует направить
            на объяснение тонкостей Учения Дхармы новичкам.

 

Свою гордость следует направить

на линию передачи и свою школу,

гордясь и восхищаясь ими.

 

Свою педантичность следует направить

на соблюдение взятых обетов

и обязательств в поведении,

а также на регулярную садхану.

 

Свою свободу и раскованность следует направить

на воззрение, паря в недвойственном видении

вне слов

как вольная птица.

 

Свое бесстрашие следует направить

на обретение «единого вкуса»,

практикуя в особых местах

на стадии «закалки».

 

Свою игривость, спонтанность, легкость и гибкость

нужно направить на все действия,

выполняемые на стадии «отпускания».

 

Свое смирение и послушание следует направить

на почитание святых, сиддхов, риши и божеств.

 

Свою  широту души, покровительство

нужно обращать на тех,

кто, практикуя Дхарму, нуждается в помощи.

 

Свое внутреннее величие, гениальность,

запредельность и таинственность

следует направить на созерцание

божественной гордости,

ведущей йогина к безупречной реализации.

 

О йогин!

Все, что бы ты ни переживал и ни испытывал,

направляй на корень Вселенной –

Великого царя естественной осознанности,

полного величия, славы и могущества,

на того, о ком говорят с благоговением

даже Великие боги.